Rencontre avec Aleksandra Orbeck Nilssen, ancienne mannequin à l’affiche du documentaire The Long Walk

Numéro : Quand avez-vous rencontré la Namibie et le peuple San pour la première fois ?

Aleksandra Orbeck Nilssen : Je n’ai pas choisi la Namibie, c’est la plutôt la Namibie qui m’a choisie. À l’âge de 18 ans, je vivais à New York et j’avais une carrière de mannequin qui ne cessait de s’améliorer. Dès l’âge de 15 ans, je voyageais dans le monde entier et je travaillais 7 jours sur 7. Un jour, je suis arrivée à un point où j’étais complètement épuisée et déconnectée de moi-même, et après une expérience traumatisante où j’ai été menacée d’une arme à New York, j’ai décidé de faire le tour du monde et de voyager. Les règles étaient simples : j’ai fait tourner un globe et si mon doigt atterrissait dans l’océan, j’allais parcourir le monde pendant un an, s’il atterrissait en Norvège, je pouvais à nouveau faire tourner le globe. En revanche, si mon doigt tombait sur un pays, je devais m’y rendre (à moins qu’il n’y ait une guerre civile). À ma grande surprise, mon doigt s’est posé sur la Namibie, un pays dont je ne connaissais pas grand-chose à part la prononciation (contrairement à Donald Trump, qui l’a déjà appelé « Nambia »). Je savais que je ne voulais pas être une touriste et que je voulais apporter ma contribution pour y faire quelque chose de significatif. J’ai donc commencé à rechercher des possibilités de bénévolat en Namibie et je suis tombée sur une réserve naturelle qui se consacrait à la conservation de la faune et de la flore. L’idée était de faire du bénévolat auprès des animaux sauvages et de réaliser mon rêve d’enfant en vivant comme Pocahontas pendant deux semaines. J’étais loin de me douter que c’était le début d’une nouvelle vie : un chapitre plus sauvage.

 

Au début du documentaire, vous dites : « C’est l’histoire de deux semaines de volontariat qui se sont transformées en dix ans de vie en Afrique ». Comment en êtes-vous venu à vous impliquer en Namibie ?

Le choix entre élever des lions et courir les castings à New York a été facile à faire, mon cœur s’est fixé sur l’Afrique. Après m’être occupée de lions, de léopards, de guépards et de babouins pendant un an, j’ai réalisé que je voulais faire plus que simplement sauver leur vie. Je voulais travailler à leur réhabilitation et éventuellement les relâcher dans la nature ou mettre un terme au conflit des fermiers qui les tuaient. Cependant, je n’avais pas reçu d’éducation formelle sur la manière de procéder, alors j’ai suivi mon intuition et j’ai cherché l’endroit le plus vide sur la carte, et c’est là que j’ai rencontré le peuple Ju/’hoansi San, qui m’a ouvert les yeux sur une toute nouvelle façon de comprendre la nature. Lorsque je suis allé pour la première fois en Afrique, j’étais comme beaucoup de voyageurs, je voulais aider. Mais lorsque j’ai rencontré les San, j’ai réalisé que c’était le contraire qui s’était produit. Ils m’ont sauvé de ma pauvreté de perception et m’ont ouvert les yeux sur tout ce que nous pouvons tous nous apprendre les uns aux autres. Ce qui leur manque peut-être en termes de richesse matérielle, ils le compensent largement par la richesse de leur esprit. J’ai commencé à réaliser que la perception occidentale de l’Afrique crée plus de limitations que de possibilités. Pendant de nombreuses années, les Occidentaux ont essayé avec arrogance de changer la vie des gens sans les inclure dans le processus de prise de décision.La rencontre avec le peuple San au cours de mes voyages a changé ma perspective sur la nature et m’a amené à créer avec eux une organisation appelée Nanofasa. Cette organisation à but non lucratif se consacre à la protection et au maintien de l’intégrité culturelle et naturelle des peuples indigènes en leur proposant de trouver des solutions pour leur avenir et celui de notre planète. À Nanofasa, nous pensons que les connaissances et la sagesse indigènes, lorsqu’elles sont associées à la créativité et à l’innovation, peuvent protéger la biodiversité et assurer la durabilité de l’avenir de notre planète. Notre objectif est de favoriser la collaboration entre les peuples autochtones, la société moderne et les efforts de conservation, afin de créer une relation équilibrée et harmonieuse entre l’homme et la nature. Par notre travail, nous espérons protéger et préserver l’héritage culturel des peuples indigènes, tout en sauvegardant les ressources naturelles et les écosystèmes dont nous dépendons tous.

Vous avez créé un centre d’éducation appelé Barefoot Academy. En quoi consiste-t-il exactement ? 

La Barefoot Academy est un centre d’éducation et de formation qui propose une formation traditionnelle, une sensibilisation à la conservation et un renforcement de la fierté culturelle pour les personnes de tous âges.La mission de la Nanofasa Barefoot Academy est de permettre au peuple Ju/’hoansi San de prendre en main leur propre avenir. L’académie, dirigée par les anciens San, y parvient en fournissant des outils et des formations qui leur permettent d’utiliser et de cultiver leurs connaissances et leur sagesse ancestrales comme des outils de préservation de la nature et de création de moyens de subsistance durables. L’aspect unique de la Barefoot Academy est qu’elle est conçue pour être accessible et inclusive. Elle est construite à l’aide de matériaux durables d’origine locale et fonctionne à l’énergie solaire. Elle est également conçue pour être culturellement sensible, en tenant compte des besoins et des pratiques uniques du peuple San. Dans l’ensemble, la Barefoot Academy de Nanofasa est un projet innovant qui soutient l’autonomisation des peuples indigènes par l’éducation et la formation professionnelle, tout en promouvant la durabilité et la préservation de la culture.

Comment avez-vous rencontré Cui et Kamache, vos compagnons de voyage dans le reportage ? 

Lorsque j’ai commencé à travailler avec les San, j’ai été présenté à Cui par le père de Kamache, qui m’a parlé de son incroyable connaissance de la nature et de ses talents de pisteur. Tous les membres de la communauté admirent Cui, car il incarne l’essence de la nature et porte en lui une mine de connaissances qu’il est heureux de partager. J’ai rapidement appris à apprécier son expertise et j’ai commencé à me référer à lui comme à une “encyclopédie vivante des connaissances de la terre”. En apprenant à connaître Cui, j’ai remarqué un jeune homme qui regardait le regardait toujours avec beaucoup d’admiration. C’était Kamache. Un gamin à problèmes qui avait abandonné l’école. Il avait chassé une vache sans savoir qu’il s’agissait d’une propriété privée, s’était fait arrêter, était allé en prison et avait sombré dans l’alcool. La plupart des gens le qualifiaient d’œuf pourri, mais pour moi, il n’était que le résultat d’un monde pourri. Il doit être si difficile de savoir qui l’on est ou comment naviguer si l’on est coincé entre ce que son peuple était autrefois et ce que le monde moderne pense que l’on doit devenir. Pourtant, Kamache aime la nature et la brousse. Mais il a du mal à envisager un avenir, une vie possible, alors que le monde qui l’entoure attend de lui qu’il sorte de la brousse et qu’il vive une vie plus normale.

 

Dans le reportage The Long Walk, ce qui est le plus frappant, ce sont les rencontres que vous faites au cours de votre voyage. Comment les avez-vous vécues ? 

Les journées étaient longues. Nous avons marché du lever au coucher du soleil. Nous avons traversé des plaines, des routes, des villages et des rivières, mais je ne me souciais plus des distances, je commençais à ressentir quelque chose que je n’avais jamais éprouvé auparavant. Je pensais que cette marche me donnerait l’occasion de penser à tout ce que je voulais faire dans ma vie et à tout ce que je voulais accomplir, mais mon esprit était tout simplement silencieux. La seule chose à laquelle je pensais était l’instant présent. Mon cœur était heureux et j’ai réalisé que le bonheur n’était pas quelque chose que l’on pouvait trouver à l’extérieur de soi, mais quelque chose que l’on doit cultiver à l’intérieur de soi. C’était la première fois de ma vie que je n’avais pas le cerveau rempli de pensées et de soucis. J’étais simplement présente. J’ai simplement marché. Avec Cui et Kamache. Bien sûr, je n’oublierai jamais les choses horribles que nous avons dû manger, comme une tortue par exemple. Où la fois où nous avons été chargés la nuit par un éléphant et où nous avons dû ramper 3 kilomètres sur les coudes en espérant ne pas tomber sur des lions.

Pourquoi avez-vous décidé de traverser la Namibie ? Était-ce un défi personnel ? 

Un an après avoir failli mourir d’un empoisonnement du sang, j’ai décidé de me lancer dans une randonnée de 1 490 km à travers la Namibie, d’Est en Ouest, sans argent, en survivant grâce à la chasse et à la cueillette, aux côtés de Cui et de Kamache. Certains ont pensé que j’étais en train de me suicider ou de m’enfuir, mais je voulais simplement explorer quelque chose de plus grand que moi. Je voulais découvrir comment nous pouvions nous réveiller en nous sentant heureux et enthousiasmés par la vie. Plus important encore, je voulais préserver la culture d’un peuple et collecter des fonds pour le soutenir. En vérité, nous ne savions pas vraiment pourquoi nous voulions faire cela, nous étions simplement guidés par une intuition et nous allions marcher avec le cœur pour découvrir où cela nous mènerait.

 

 

Pourquoi avez-vous choisi de faire de cette aventure un documentaire ? Quel était le message derrière The Long Walk ?

J’ai décidé de faire de ma marche à travers la Namibie un documentaire après que Pierre Stine  –  qui était venu filmer un autre projet avec moi – en ai entendu parler et qu’il ai suggéré de documenter le voyage. Alors que Cui, Kamache et moi-même avions prévu de faire la marche de toute façon, l’idée de créer un film pour sensibiliser d’autres personnes à leur situation et leur donner une plateforme pour parler au monde a résonné en moi. Ce film ne parle pas de lutte et de survie, il parle d’espoir. Il parle d’emmener des gens là où le wifi est faible mais où la connexion humaine est suffisamment forte pour faire la différence.

Qu’est-ce que cette aventure a changé dans votre vie quotidienne par rapport à votre vie d’avant ? 

Grâce à cette marche, j’ai vécu une transformation qui a changé ma vie. J’ai appris que mon but n’était pas seulement d’exister, mais de vivre pleinement l’expression la plus authentique de ma vie. J’ai réalisé que j’étais la force créatrice qui pouvait faire la différence dans ce monde. Qu’il ne suffisait pas de faire des choses, mais que je j’étais la force motrice de tout ce que je voulais réaliser. Qu’il s’agisse de planter un arbre ou d’être soucieux de l’environnement, toute mon existence est une contribution qui peut sauver la planète. Au cours de ma marche, j’ai rencontré des gens qui étaient guidés par leur intuition et un appel profond à faire quelque chose de plus grand qu’eux. Cela m’a fait prendre conscience que chacun d’entre nous est né en tant que citoyen de la planète Terre et que notre raison d’être est de créer. Nous pouvons tous réaliser un projet ou une percée qui fasse du bien, mais lorsqu’un milliard de personnes se penchent sur le continuum créatif, nous pouvons croire à un milliard de fragments uniques d’un rêve vraiment grand et beau, et je pense que c’est ce qui nous permettra de franchir l’obstacle. Je suis désormais convaincu que chacun possède un génie créatif et que, s’il est enflammé, mis en œuvre et partagé, nous sauverons le monde. La vie est une œuvre d’art, je suis toujours obsédée par la marche, je fais au moins 15 km par jour. Grâce à la marche, j’ai également appris à apprécier les petites choses de la vie, comme la pizza et les toilettes à chasse d’eau (rires) . Dans l’ensemble, la marche m’a transformé en quelqu’un qui apprécie la vie et la voit comme une occasion de faire la différence.

 

 

Avez-vous d’autres projets de reportage à venir ?

Oui, un projet très excitant pour mon organisation et pour moi en tant que cinéaste. Mon organisation, Nanofasa, s’est associée à la tribu indigène des Yaaku au Kenya pour lancer un projet unique : le Word Forest. Il vise à sauver leur langue et leur forêt de l’extinction. Dans un monde où la biodiversité est menacée, ce ne sont pas seulement les plantes et les animaux qui risquent de disparaître. Les mots et les phrases de certaines des plus petites tribus du monde disparaissent également, une langue étant perdue toutes les deux semaines. D’ici la fin du siècle, la moitié des langues du monde auront disparu. L’extinction des mots se fait en silence, emportant avec elle une richesse de connaissances écologiques, zoologiques et botaniques, ainsi qu’un monde de créativité culturelle et de sagesse. Le projet « Word forest » consiste ainsi à fixer des étiquettes avec des mots en Yaakunte sur les arbres existants dans leur forêt. À créer un dictionnaire Yaakunte, à promouvoir leur identité culturelle et à préserver leur biodiversité. Notre objectif à long terme est d’établir un collectif de plantation d’arbres et de faire revivre la forêt en même temps que la langue. Je réaliserai également un documentaire sur le projet. Si des personnes souhaitent aider et contribuer à la préservation de cette forêt et de cette langue uniques, et apporter de l’espoir à notre planète, elles sont invitées à me contacter ou à faire un don sur www.nanofasa.com ou à suivre mon parcours sur @alekswidchild.

 

The Long Walk (2022) de Pierre Stine, avec Aleksandra Orbeck Nilssen